有人表示传统文化阻碍了科技进步和发展，你怎么看？
精神和物质是社会整体的两面，既相互影响，又相互制约。相生相克，相辅相成。
离开精神，人是空虚的。离开物质，人是困乏的。
纵观历史变迁。
物资丰足，思想堕落。因饱暖思***。
物资匮乏，思想极端。因饥寒起盗心。
小康社会，文化昌盛。因衣食足知荣辱。
謝邀請！傳統文化不會阻滯科學發展的。現代科學只是若幹傳統文化揚棄和更新的基礎上發展起來的。沒有傳統就沒有現代，傳統文化是大江大海，是雄偉高山，科學不過是一些清溪和塵埃。發掘傳統文化能夠正本清源，啟迪科學創新邁向新境界。
有些人说：“传统文化阻碍了科技创新。”我不同意这种观点。
首先，传统文化是几百年，乃至上千年时光岁月、文化底蕴沉淀下来的文化遗产、思想精华。历史一代一代的更迭无不闪烁着传统文化的光辉，彰显着传统文化对社会进步、科技发展的巨大影响力和推动力。在传统文化中，如果儒家思想教人怎样做人的话，那么道家文化就是教人怎样超越自我。任何一种创新思想的产生与发展都是建立在对传统文化的再识识，再发展，再补充，再完善。
传统文化中，人是中心点。而人又不是孤立存在的。传统文化的核心精髓是追求人与自我、人与人、人与社会、人与自然的和谐统一。当生产力与生产关系发生矛盾的时候，传统文化会产生自我修复意识和功能，从而派生、创造出新的社会关系，历史发展到今天，都是生产力与生产关系加互作用的结果。科学技术是生产力。科技创新离不开与生产关系的相互依存，相互协调,相互促进，相互发展。历史证明，传统文化只能有利于科技创新，促进科技创新。
传统文化中，突出了实事求是的文化理念，而科技创新又必须尊重实事求是的唯物原则。传统文化不是捆住人的创新意识，而是发掘人的主观能动性，永葆创新思维活力的强大思想保证。
文化是一种生活习惯。
如果说传统文化阻碍了科学技术的发展，就一定是我们动辄以外国人的结论为标杆，唯美国人的“马首是瞻”导致的！
文化自信不能没有，美国人不是“正确科学技术”的代表；中国人在自然科学研究领域和技术应用上的创新能力来自于实践，是可以引领世界潮流的！
我只想说， 没有传统文化 ，哪里来的现代文化?尽管有些传统文化是不可取的，但绝大多数还是给后世留下深远影响。
传统儒家文化，礼仪之道，为人为君之道，有教无类等等优良传统思想都为后世留下宝贵财富。
有人说，传统文化阻碍了当今科技进步与发展。但是我们都知道，经济政治决定文化，文化反作用于政治经济。一个国家一个朝代的科技文化水平与其经济发展是相辅相成的，不能一味的认为传统文化就是禁锢了人的思想，阻碍人们前进的步伐，这样的认识是不可取的。但是我们也不能完全说传统文化没有缺陷，任何事物都要用辩证的观点去对待，取其精华，弃其糟粕，为我所用。依托源远流长，博大精深的中华传统文化来推动科技的发展，以及社会的进步。
(图片来自网络)
儒家文化的缺陷和不足是什么？
儒家文化曾是中华民族的主流文化，客观而言：儒家文化有其合理的一面，也有不足的一面，那么具体有哪些不足之处呢？在我个人看来大致如下：
其一迷信个***威——尽管孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本理念，然而这一理念依然是建构在君***威的前提之下，儒家强调的是修身养性，将所有希望寄托在圣明之君的身上。然而客观现实却是社会体系的构建不能单纯依赖看不见摸不着的人性自律，而一定要有一套用来规范人们行为的准则体系，也就是通常所说的法律以及相关的规章制度。
其二盲目的经验主义——儒家的忠孝观念是值得提倡的：即使时至今日爱国主义、孝顺父母依然是当今社***提倡的主旋律，问题在于儒家的忠孝观发展到一定极致的时候就演变为对祖先经验的盲目崇拜，也就是中国历史上历次变法改革过程中所遭遇的所谓“祖宗之法不可变”的论调。
其三静态的经济思维——在儒家看来：天地所生财货止有定数，所以要辛勤劳作、勤俭节约。从某种意义上而言：这也是有道理的。问题在于儒家忽略了一个基本事实：钱不是（至少不完全是）省出来的，而是赚来的。儒家只思考如何省钱，却对如何将经济蛋糕做大做强缺乏思考。
其四重文轻武——儒家认为：远人不服,则修文德以来之。从某种意义上而言：这也是有道理的——因为如果没有文化软实力的支撑，而仅仅只是盲目秀肌肉只会令别人都害怕自己，而不会发自真心敬重自己。问题在于：没有硬实力，哪里来的软实力——没有强大的足以保护自己的能力，一张嘴皮子玩得再溜也没用。
综上所述：其实严格意义上这些都很难说是儒家本身的不足，而是对儒家学说断章取义、盲目崇拜导致的——强调道德自律、提倡忠孝观念、宣扬勤俭节约、弘扬传统文化哪一条是错误的？问题在于我们不能只看到问题的一个方面，否则我们就是在断章取义。
儒家文化的缺陷和不足，其实有几个人个讲得很明白。
这段话是老子对孔子说的，千百年来也是道家思想对于儒家思想最高屋建瓴的批评。相传孔子曾经问礼于老子，向孔子学习“礼”的规矩和方法。而老子在得知孔子的真实目的之后，就不客气的批评孔子这种“舍本逐末”的做法。
老子说：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”
治理国家，最重要的是依照“道”来治理，如果失去了对“道”的把握，那么只能依照之前的“德”来治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主的仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑的“礼仪”规矩来勉强维持国家的治理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄的一面，而恰恰是祸乱开始的前奏。
“道”>“德”>“仁”>“义”>“礼”，这是老子的看法，即治理国家要抓住根本的“道”，而不是在细枝末节的“礼”上下功夫，“礼”做得再好，但是统治者尊道贵德的仁义之心已经失去了，那“礼”又能发挥什么样的作用呢？
司马迁的父亲司马谈曾经在《论六家要旨》中这样评论儒家：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。”
其批评儒家的思想繁杂广博但难以抓住治理的国家要领，花费很多气力却功效很少，因此该学派的主张难以完全遵从。
后面他又详尽的解释了为什么“博而寡要”：
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的***和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学广博但难以抓住治理的国家要领，花费很多气力却功效很少”。
